La Iglesia cristiana, sin embargo, fue indulgente con ciertos ritos que estaban muy arraigados en la población, sobre todo con los supuestos hechizos o pócimas que acompañaban a las oraciones y que servían para curar un catarro o despertar una pasión amorosa. La Iglesia consideraba que no eran más que hierbas medicinales y afrodisíacos, y las personas convictas por estas prácticas sólo eran condenadas a hacer penitencia. Los sacerdotes luchaban por erradicar la fe pagana y el elemento mágico o milagrero que se atribuía a un remedio medicinal. Pero, para consolidar su poder, la Iglesia no podía, ni tolerar los ritos antiguos, ni plantear un conflicto global con los numerosos devotos de estas creencias, pues al parecer eran muchos los cristianos que también creían en el poder de estos hechizos.

Las brujas y brujos de la Europa medieval y hasta el siglo XVII organizaban actos de brujería denominados aquelarres, reuniones en las que participaban brujas en su mayoría y en las que intervenía el Demonio como líder del acto. Considerado como vicario del Diablo, muchos de sus fieles más ingenuos le trataban como si fuera el mismísimo Diablo. Tradicionalmente se le representaba vestido de negro o con disfraz de macho cabrío, ciervo u otros animales con cornamentas. El grupo se reunía una o dos veces por semana en lo que generalmente constituía una reunión local. En estos actos las brujas llevaban a cabo supuestamente ritos de culto al Demonio, informaban de sus actividades y preparaban las próximas intervenciones a realizar en la comunidad.

Otras reuniones regionales, denominadas shabats -al parecer, acto provocativo hacia el shabat judío-cristiano-, congregaban probablemente a centenares, a veces miles de alegres asistentes, incluyendo los brujos y sus neófitos. El lugar de reunión más famoso de la Europa antigua y medieval fue Brocken, el pico más alto de los montes Harz en Alemania, donde transcurre la impresionante escena del shabat descrita en el Fausto de Goethe. Los dos más importantes se celebraban en la noche del 30 de abril (noche de Walpurgis) y del 31 de octubre (Halloween, víspera del Día de Todos los Santos). También se celebraban en las noches del 31 de julio (Fiesta de la Cosecha) y 1 de febrero (víspera de la Candelaria).
El shabat comenzaba con la iniciación de los neófitos y la ceremonia incluía prestar juramento de obediencia al Diablo, firmando con él pactos de sangre y profanando crucifijos y otros objetos sagrados; asignar un espíritu ayudante bajo la forma de gato, ratón, comadreja, sapo u otro animal pequeño, que actuara de sirviente del brujo, y realizar diversos actos obscenos de obediencia al Diablo y su vicario. A la ceremonia de iniciación le seguía un acto de culto general que, con frecuencia, incluía una misa negra, parodia de la misa católica que rendía culto a Satán y que finalizaba en danzas que degeneraban en una orgía sexual.

En los últimos años ha aumentado el interés general por diversos tipos de ocultismo. Se han publicado numerosos libros sobre brujería y astrología, y surgen personajes que se cree poseen poderes sobrenaturales. La aparición de formas modernas de brujería puede atribuirse a la influencia de varios escritores de culto y antropólogos de principios del siglo XX, además del creciente interés por formas alternativas de expresión religiosa. Similares en las ceremonias y en la organización a los cultos diabólicos, estas modernas organizaciones no rinden culto al Diablo ni realizan prácticas malignas. Algunos expertos consideran que las diferencias en métodos y filosofía vuelven muy complejo su estudio al ser difícil su generalización.

En teología, es la acción que lleva a cabo un dios, un demonio o un espíritu para apoderarse del cuerpo y alma de una persona. Según su valoración religiosa o cultural, o del espíritu que posee, la persona poseída debe ser liberada del espíritu diabólico por medio del exorcismo (si el acto es inspirado por el Diablo), o acogerlo de forma entusiasta (si es inspirado por Dios). Hasta el siglo XIX, los momentos críticos de algunas enfermedades nerviosas, como la epilepsia o la histeria, eran diagnosticadas como manifestaciones de la posesión por espíritus malignos que debían ser curadas por medio de su expulsión. La creencia en la posesión guarda una relación muy estrecha con la brujería. En la actualidad, la Iglesia católica admite la posibilidad de la posesión diabólica, y prescribe el exorcismo, aunque recomienda que los exorcistas no usurpen el papel de los médicos.
En algunas sociedades más primitivas el tratamiento de las enfermedades guarda una estrecha relación con la práctica del exorcismo, cuyo fin es expulsar a los espíritus que las provocan. En las religiones sincréticas, como el vudú de Haití, el xongó de Brasil o el zar de Etiopía, la posesión forma parte de un rito para establecer comunicación con dioses o espíritus a través de un médium o clarividente (véase Clarividencia). Este tipo de fenómenos aparece también en algunas sectas religiosas.
Hasta hace poco tiempo, los antropólogos y psicólogos relacionaban el fenómeno de la posesión con trastornos como la neurosis o la psicosis. Según esta idea, los chamanes y hechiceros eran considerados enfermos psíquicos (neuróticos o esquizofrénicos). Estos planteamientos, de corte etnocentrista, han sido contrastados con otros que defienden que en una cultura que considera que la enfermedad proviene del conflicto del individuo con su entorno socio-religioso, las ceremonias de posesión son formas de terapia sumamente eficaces, de ninguna manera inferiores a las técnicas terapéuticas de las culturas dominantes occidentales.

En parapsicología, capacidad de mover objetos a distancia sin ejercer ningún contacto directo o indirecto y sin causa física apreciable, generalmente en presencia de un médium.
Al parecer, la energía que se libera y que causa el movimiento de objetos es la misma que se manifiesta durante los fenómenos telepáticos y, en general, parapsicológicos. Algunos autores definen esa energía como un fluido psíquico en actividad capaz de afectar a la materia. Energía biótica y telergia son otros términos para definir la fuerza que emana del cuerpo de la persona dotada de esa facultad y que forma un campo electromagnético capaz de producir numerosos efectos, como el de hacer levitar al propio emisor o a personas distintas.
En la religión, el espiritismo, la magia, la hechicería y la brujería ancestrales, la telequinesia corresponde a las llamadas transportaciones y a la levitación de objetos.

Fenómeno por el cual una persona que desarrolla con eficiencia sus capacidades psíquicas es capaz de proyectar su doble o cuerpo astral a un lugar diferente al que se halla físicamente. En esos términos, se define cuerpo astral como el cuerpo etéreo imperceptible para los sentidos, pero que forma parte del cuerpo físico y lo rodea.
El cuerpo astral o duplo equivale en algunas religiones orientales, como la teosofía, al periespíritu o kamarrupa, especie de envoltura entre el cuerpo físico y el espíritu o alma que permite a los médiums establecer contacto con distintas entidades. Desdoblamiento, bilocación, experiencia extracorporal o clarividencia viajera son otras denominaciones de viaje astral, según las diversas disciplinas esotéricas, y se describe como una separación del doble astral que suele ocurrir mientras se está dormido y que consiste en desplazarse a lugares que después, en estado consciente, se reconocen.
Al parecer, el viaje astral queda en la memoria de la persona que lo ha experimentado, y se compara con el déja vu o sensación de haber vivido una misma situación con anterioridad. El viaje astral, según la disciplina de que se trate, se explica como un fenómeno de clarividencia, como una proyección de la percepción extrasensorial, o como una manifestación telepática. En el campo de la hechicería, la magia y la brujería equivale a la ubicuidad (omnipresencia), facultad de la que gozan también algunas divinidades en distintas creencias religiosas.